Comment des idéologies mortifères comme la justice sociale ont pris le contrôle des institutions en Occident

Traduit de l’anglais. Article de Bruce Pardy publié le 24 juin 2023 sur le site du National Post.

La civilisation occidentale moderne est née des Lumières aux XVIIe et XVIIIe siècles. La montée en puissance de la raison dans les affaires humaines a donné naissance à la méthode scientifique et, plus tard, à la révolution industrielle. Ajoutez à cela l’État de droit, la liberté individuelle, la propriété privée et le capitalisme, et vous obtenez la recette de base qui a permis à une grande partie de l’humanité de sortir de la pauvreté et de l’oppression depuis plus de deux siècles.

Quatre doctrines académiques – la théorie critique, le postmodernisme, la justice sociale et la théorie critique de la race – font passer le monde, ou du moins l’Occident, de ce triomphe au déclin. Ces doctrines rejettent les valeurs des Lumières telles que la recherche ouverte, l’autonomie individuelle, la liberté d’expression, le scepticisme scientifique et la raison elle-même. Elles prétendent défendre l’égalité, la paix et la coopération sociale, mais promeuvent au contraire la politique identitaire, l’élitisme et le contrôle centralisé. Ce sont les quatre doctrines de l’apocalypse.

Contrairement à la recherche universitaire traditionnelle, ces doctrines « néo-marxistes » sont moins des théories que des programmes. Elles sont activistes et politiques. « Les philosophes n’ont fait jusqu’à présent qu’interpréter le monde de diverses manières », a écrit Marx. Il s’agit cependant de le changer. La théorie critique ne doit pas être confondue avec la pensée critique, car penser de manière critique, c’est raisonner, expliquer, critiquer et remettre en question. L’objectif de ces doctrines est plutôt de condamner. Elles consistent en grande partie en des affirmations idéologiques non fondées sur des données ou des déductions. Elles mènent par leurs conclusions.

La théorie critique et ses domaines connexes ne constituent pas une école de pensée singulière, mais un parapluie scientifique composé de multiples approches et variations connexes qui défient l’encapsulation facile. Son histoire est désordonnée et alambiquée. Son érudition peut être verbeuse, incohérente et parfois impénétrable, tandis qu’une grande partie de son projet intellectuel d’origine a été dépassée par son incarnation activiste moderne. La théorie critique attire les révolutionnaires culturels en partie parce qu’elle est difficile à cerner, comme si l’on essayait d’agrafer de la gelée à un mur.

Pourtant, ces doctrines sont devenues le fondement intellectuel de l’idéologie dominante de notre époque, le progressisme de façade, qui est sévère, intransigeant et vengeur. Leurs commandements sont devenus la religion séculière du Canada, dont les apôtres se moquent des fondements de leur propre société. La contrition culturelle est devenue omniprésente : le Canada est systématiquement raciste. Les Blancs sont privilégiés. La famille nucléaire est misogyne. Le capitalisme est oppressif. Les droits de propriété privée entraînent la destruction de l’environnement. La prospérité est à l’origine du changement climatique.

Les prémisses de ces quatre doctrines définissent l’éthique qui domine aujourd’hui dans les principales institutions publiques : le gouvernement, les médias traditionnels, les universités, les grandes entreprises, les écoles publiques, les autorités de santé publique, les forces de l’ordre, les régulateurs professionnels et, de plus en plus, les tribunaux. Pourtant, de nombreuses personnes ne connaissent pas la théorie critique, ne seraient pas capables d’identifier ces doctrines par leur nom et ne se rendent pas compte qu’elles suivent leurs prescriptions. La révolution culturelle est achevée lorsque la nouvelle façon de penser devient tout simplement la façon de penser des gens. La menace la plus sérieuse pour l’Occident n’est pas la Chine ou la Russie, mais la haine culturelle de soi. Aucun coup d’État n’est plus efficace que celui commis par un peuple contre lui-même.

Tout commence avec Marx. Entre les deux guerres mondiales, les chercheurs de l’Institut de recherche sociale de l’université de Francfort ont commencé à se demander pourquoi le marxisme ne parvenait pas à s’imposer en Occident. Ils ont élargi l’étroite focalisation de Marx sur l’oppression économique de la classe ouvrière et ont développé la doctrine connue sous le nom de théorie critique, qui repose sur l’idée que le pouvoir et l’oppression définissent les relations dans toute la société, que la connaissance est socialement contingente et que les institutions occidentales injustes doivent être démantelées et reconstituées.

Dans les décennies qui ont suivi sa naissance à l’école de Francfort, la théorie critique et ses variantes se sont imposées inexorablement dans les universités, influençant des disciplines aussi disparates que la sociologie, la critique littéraire et la linguistique, infiltrant des écoles professionnelles telles que les écoles normales et les écoles de droit et dominant les programmes d’ « études de griefs » tels que les études féminines, les études de genre et les études sur les médias. Aujourd’hui, sa portée s’étend à pratiquement tous les domaines des arts et des sciences sociales, et sa conquête finale est en cours dans les facultés de sciences, de technologie, d’ingénierie et de médecine.

Des générations de diplômés universitaires, à qui l’on a appris à croire aux prémisses de la théorie critique plutôt qu’à y réfléchir de manière critique, peuplent aujourd’hui le monde du travail. Dans les universités elles-mêmes, les offres d’emploi et les bourses de recherche sont désormais réservées à ceux qui se conforment aux prescriptions de la théorie critique, ce qui réduit l’éventail des pensées acceptables et étouffe la recherche ouverte. Le nouvel ordre s’est imposé comme le statu quo dominant.

En tant qu’outils politiques, la théorie critique et ses variantes sont brillantes. Toute contestation de leur légitimité peut être interprétée comme une démonstration de leur thèse : l’affirmation de la raison, de la logique et des preuves est une manifestation de privilège et de pouvoir. Ainsi, tout contestataire risque d’être stigmatisé comme un oppresseur bigot. James Lindsay, un critique américain indépendant de la théorie critique et de la justice sociale, qualifie la théorie critique de « kafkatrap ». « Vous remarquez la race ? Parce que vous êtes raciste. Vous ne la remarquez pas ? Parce que vous êtes privilégié, donc raciste ». Si vous niez que vous êtes une sorcière, alors vous êtes une sorcière. Et si vous ne le niez pas, alors vous êtes une sorcière à coup sûr.

Les doubles standards en matière d’expression et de conduite font partie intégrante de notre ordre politique actuel. Brûler des églises et bloquer des voies ferrées sont des coups portés en faveur de la justice sociale, mais protester pacifiquement contre l’obligation de vacciner constitue une urgence d’ordre public. Défier les règles de confinement en cas de pandémie constitue une menace pour la sécurité publique lorsque les paroissiens se réunissent sur des parkings pour assister aux offices religieux, mais pas lorsque des milliers de personnes se rassemblent pour les marches de Black Lives Matter. Le gouvernement fédéral vilipende les propriétaires d’armes à feu respectueux de la loi tout en supprimant les peines minimales pour les crimes commis avec des armes à feu. L’hypocrisie de nos autorités n’est pas un hasard. Leurs choix sont délibérés et calculés.

Selon James Lindsay, ce traitement inégal trouve son origine dans un essai de 1965 du philosophe Herbert Marcuse, intitulé « Tolérance répressive », dont Lindsay résume le thème en une phrase : « Les mouvements de gauche doivent être tolérés, même s’ils sont violents, tandis que les mouvements de droite ne doivent pas être tolérés, y compris en les réprimant par la violence ».

Tel est le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui. Si vous n’êtes pas d’accord avec le programme dominant, votre discours et votre comportement doivent être écrasés. L’intolérance doit s’étendre aux actes comme à l’expression.

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