Même les partisans de la reconnaissance des terres autochtones non cédées ne se sentent pas personnellement responsables

Traduit de l’anglais. Article d’Adrian Humphreys publié le 1^er juillet 2023 sur le site du National Post.

La réconciliation entre le Canada et sa population autochtone est de plus en plus marquée par des mots – prononcés dans le cadre de reconnaissances territoriales et inscrits sous forme de noms sur des objets. Un sondage d’opinion national suggère qu’il existe un large fossé entre ces mots et ce que ressentent la plupart des Canadiens.

Une solide majorité de Canadiens reconnaît que les injustices commises à l’encontre des populations autochtones du Canada constituent un génocide, mais peu d’entre eux pensent qu’ils en sont personnellement responsables, même pour les injustices qui perdurent aujourd’hui ; peu d’entre eux blâment même le gouvernement. Et si la reconnaissance des terres, c’est-à-dire le fait de reconnaître que ce pays se trouve sur un territoire autochtone, est courante dans les cercles officiels, elle est souvent accueillie avec indifférence ; même ceux qui la prononcent ne croient pas souvent qu’elle s’applique à eux.

« On a vraiment l’impression de repenser l’histoire du Canada en ce moment. Notre récit est en train de changer et une grande partie de ce changement est liée à ce que nous avons appris au cours des dernières décennies, parce que nous avons laissé de côté des pages importantes de notre histoire concernant les peuples autochtones », a déclaré Jack Jedwab, président de l’Association d’études canadiennes, basée à Montréal.

« Nous savons maintenant qu’il est très difficile de rendre justice à l’incorporation des peuples autochtones dans l’évolution fondatrice du Canada ».

Un sondage d’opinion national réalisé par Léger pour l’Association d’études canadiennes suggère que la façon dont le Canada tente de combler ce fossé avec des mots est inadéquate.

Le sondage sonde les opinions et les expériences des résidents canadiens sur les questions de l’injustice faite aux autochtones, de la responsabilité, de l’utilisation des reconnaissances territoriales et du changement de nom des institutions et des infrastructures qui rappellent le passé colonial.

Certains résultats semblent en décalage avec les récents titres des journaux et l’activité des médias sociaux. Alors que les activistes s’efforcent de trouver des noms anticoloniaux et que les autorités les acceptent souvent, le sondage suggère que la grande majorité des Canadiens ne se sentent pas concernés par les nombreux noms récemment critiqués. Par ailleurs, seuls 20 % des répondants autochtones ont reproché au premier Premier ministre du Canada, John A. Macdonald, d’être à l’origine du génocide dont leur peuple a été la cible.

Une solide majorité de Canadiens – 60 % des personnes interrogées – reconnaît que les peuples autochtones ont été la cible d’une forme ou d’une autre de génocide au Canada, selon le sondage ; 29 % sont tout à fait d’accord et 31 % sont plutôt d’accord.

Un quart des personnes interrogées ont rejeté l’étiquette de génocide et 15 % n’ont pas donné de réponse.

Selon le sondage, la plupart des Canadiens rejettent la responsabilité personnelle des injustices passées et présentes à l’encontre des peuples autochtones.

Près de 80 % des personnes interrogées dans l’ensemble du pays ont déclaré qu’elles n’étaient pas du tout d’accord avec l’idée qu’elles portaient une responsabilité personnelle dans les injustices passées.

Le rejet de la responsabilité personnelle a été le plus largement exprimé dans les provinces de l’Atlantique, où 84 % des répondants ont rejeté la responsabilité personnelle, suivies par l’Alberta, où 81 % des répondants ont rejeté l’idée. Le rejet de la responsabilité a été exprimé de manière assez uniforme en Ontario (78 %), au Québec (77 %) et en Colombie-Britannique (76 %), avec un sentiment plus modéré en Saskatchewan et au Manitoba (regroupés), à 68 %.

À l’échelle nationale, 15 % des répondants affirment qu’ils sont personnellement responsables des injustices commises dans le passé. Plus les répondants sont jeunes, plus ils ont tendance à accepter la responsabilité personnelle.

Le déplacement du cadre temporel vers les injustices commises aujourd’hui n’a que peu changé la donne : une majorité de personnes rejette toujours fermement l’idée qu’elles sont personnellement responsables des injustices commises actuellement à l’encontre des peuples indigènes. Seuls 18 % ont exprimé un certain accord.

Près de la moitié des Canadiens rejettent la responsabilité sur l’Église catholique, soit 48 % des personnes interrogées.

Il s’agit d’un changement par rapport aux sondages précédents sur la question, a déclaré M. Jedwab.

« Depuis la visite du pape et les excuses qu’il a présentées, la tendance à blâmer l’Église catholique s’est considérablement modifiée », a-t-il déclaré.

L’été dernier, le pape François a effectué une tournée au Canada et s’est excusé pour la participation « maléfique » et « catastrophique » aux pensionnats gérés par l’Église.

Les données précédentes suggéraient une responsabilité plus partagée entre le gouvernement, l’Église et les citoyens.

« Mais ce que nous voyons maintenant, dans ce sondage en tout cas, c’est ce grand changement vers une responsabilité directe de l’Église catholique », a déclaré M. Jedwab.

Un peu plus de 10 % des personnes interrogées dans le cadre de ce sondage ont désigné John A. Macdonald comme principal responsable, 9 % ont désigné la monarchie et 6 % ont désigné le peuple canadien comme responsable. Huit pour cent ont attribué la responsabilité à une combinaison de tous ces facteurs, et deux pour cent à aucun d’entre eux. Les autres n’ont pas donné de réponse.

Les répondants autochtones ont une opinion plus sévère de Macdonald que les autres répondants – 21 pour cent le blâment – alors que la répartition du blâme sur les autres acteurs est assez égale entre les deux groupes démographiques.

La reconnaissance des terres est devenue un élément courant de certains rassemblements publics au Canada, qu’il s’agisse d’écoles, de gouvernements, d’entreprises privées ou d’institutions. Il s’agit de déclarations reconnaissant le territoire traditionnel des peuples autochtones où se déroule le rassemblement.

« Je n’ai pas l’impression qu’il s’agisse d’un mouvement populaire, en ce qui concerne les personnes qui entreprennent de faire ces déclarations et l’endroit où elles sont entendues », a déclaré M. Jedwab.

« Vous les entendez de la part du gouvernement, d’autres décideurs politiques, vous les entendez lors de conférences et très largement dans les universités et les académies. Vous les entendez lors de certains événements sportifs – et c’est à peu près tout ce qu’il y a de plus populaire. Vous ne les entendrez pas nécessairement sur un chantier de construction ».

Selon le sondage, la plupart des Canadiens ont déjà entendu une reconnaissance de terres (65 %), mais peu en ont prononcé une (14 %).

La reconnaissance des terres semble plus répandue en Colombie-Britannique (où 76 % des répondants ont déclaré en avoir entendu une) et moins répandue au Québec (où 50 % ont déclaré en avoir entendu une). Entre les deux, on trouve l’Alberta (71 %), le Manitoba et la Saskatchewan (69 %), l’Ontario (67 %) et les provinces de l’Atlantique (63 %).

« Avec 14 % d’entre elles qui ont procédé à une reconnaissance, j’en déduis que les décideurs politiques, les universitaires, la société civile et probablement certaines entreprises sont les principaux acteurs de ce mouvement. Il ne s’agit pas d’un vaste mouvement populaire », a déclaré M. Jedwab.

L’idée de rendre obligatoire la reconnaissance des terres avant les réunions gouvernementales a recueilli un certain soutien (44 % sont tout à fait ou plutôt d’accord, contre 38 % qui sont tout à fait ou plutôt en désaccord).

En revanche, l’idée de rendre obligatoire la reconnaissance des terres avant les concerts, les événements sportifs et les conférences suscite l’opposition (40 % d’avis favorables contre 42 % d’avis défavorables).

Il existe un fossé entre les hommes politiques et les citoyens sur ces questions

Si peu de personnes ont déjà reconnu publiquement un terrain, celles qui l’ont fait sont le plus souvent jeunes : 41 % de la cohorte la plus jeune interrogée (18-24 ans) ont déclaré en avoir fait une, ce chiffre tombant à 20 % dans la tranche d’âge supérieure (25-34 ans) et à 5 % dans la tranche d’âge la plus âgée (plus de 75 ans).

Le sondage a tenté de déterminer dans quelle mesure les mots prononcés étaient sincères et s’ils étaient bien compris.

Lorsqu’il a été demandé aux personnes interrogées si elles pensaient que la ville où elles vivent se trouvait sur un territoire autochtone non cédé, 34 % ont répondu par l’affirmative et 35 % par la négative. Les anglophones ont été plus nombreux à répondre par l’affirmative (39 %) que les francophones (16 %).

C’est à Ottawa que l’on trouve la plus forte proportion de réponses positives dans les grandes villes du Canada (47 %), suivie de Toronto et d’Edmonton (39 % chacun), de Vancouver (38 %), de Calgary (31 %) et de Montréal (24 %).

En revanche, lorsqu’on les interroge sur leur propre maison, beaucoup moins de personnes pensent que le terrain est un territoire autochtone.

Dans l’ensemble du Canada, seulement 23 % des personnes interrogées ont déclaré que leur maison se trouvait sur un territoire autochtone non cédé, la plupart en Colombie-Britannique (35 %) et le moins au Québec (12 %).

Même parmi ceux qui ont reconnu publiquement l’existence d’un territoire, un tiers d’entre eux n’ont pas l’impression que cela s’applique à leur ville, et un autre tiers déclare ne pas en être sûr.

Ils sont encore moins nombreux à accepter que la reconnaissance s’applique à leur propre maison : 42 % des personnes ayant procédé à une reconnaissance foncière ont déclaré qu’elle ne s’appliquait pas à leur domicile ou qu’elles ne savaient pas si elle s’appliquait, tandis que 58 % ont admis qu’elle s’appliquait à leur domicile.

« Cela suggère qu’il y a quelque chose de performatif, pour au moins un tiers des personnes qui font des reconnaissances foncières. Ou bien il y a une confusion sur ce que cela signifie », a déclaré M. Jedwab.

Lorsqu’on leur a demandé s’ils pensaient que les non-autochtones étaient les invités des peuples autochtones au Canada, 37 % ont exprimé un certain accord, tandis que 47 % ont exprimé leur désaccord.

Pour toutes les questions relatives à la reconnaissance des terres, les jeunes répondants sont plus favorables que les Canadiens plus âgés, et les anglophones sont plus favorables que les francophones. Le Québec a toujours été en désaccord avec la reconnaissance des terres.

« La reconnaissance des terres a certainement sa place. Nous devons déterminer où et quand ils sont les plus appropriés », a déclaré M. Jedwab. « En même temps, il faut s’assurer que les gens comprennent mieux la signification et les implications de la reconnaissance et qu’ils ne la fassent pas gratuitement ou de manière performante ».

La plupart des personnes interrogées se sont opposées au changement de nom de certaines institutions et infrastructures canadiennes en raison d’injustices passées ou d’un héritage colonial.

Le changement de nom de l’Université Wilfrid Laurier, nommée en l’honneur de l’ancien Premier ministre Wilfried Laurier ; de l’Université McGill, nommée en l’honneur de l’homme d’affaires, philanthrope et propriétaire d’esclaves James McGill ; du Pont de la Confédération, reliant l’Île-du-Prince-Édouard et le Nouveau-Brunswick ; et du Colonial Building de St-Jean de Terre-Neuve, ont tous été rejetés par une majorité de répondants.

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Le sondage d’opinion national a été réalisé entre le 9 et le 21 juin. Il a été réalisé auprès de 1 705 résidents canadiens.

Comme il s’agit d’un sondage en ligne, les marges d’erreur traditionnelles ne s’appliquent pas, selon M. Léger. Si les données avaient été recueillies à partir d’un échantillon probabiliste de même taille, la marge d’erreur serait de plus ou moins 2,5 %, 19 fois sur 20.

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