Le Imperial War Museum se retrouve au cœur d’une vive controverse au Royaume-Uni après le lancement d’un nouveau parcours numérique consacré aux expériences de personnes issues de la communauté LGBTQ+ en temps de guerre. C’est ce que raconte Eleanor Harding pour The Daily Mail. L’initiative, mise en place pour souligner le 25e anniversaire de la levée de l’interdiction faite aux personnes homosexuelles de servir dans les forces armées britanniques, est accusée par certains critiques de « réécrire l’histoire » afin de lui donner une portée idéologique jugée excessive.
Le parcours, accessible gratuitement via un code QR dans les musées de Londres et de Manchester, propose aux visiteurs de découvrir des objets et des œuvres existantes sous un angle présenté comme LGBTQ+. Le musée affirme vouloir ainsi mettre en lumière des récits personnels longtemps marginalisés ou absents des récits traditionnels des conflits armés. Toutefois, une part importante des contenus — plus du tiers selon les critiques — est consacrée à des récits associés à la transidentité, ce qui alimente le débat.
Parmi les exemples mis de l’avant figure une robe confectionnée à partir d’un filet anti-moustiques et portée par un prisonnier de guerre britannique lors d’un spectacle improvisé dans le camp de Changi, à Singapour, durant la Seconde Guerre mondiale. Ce camp japonais est tristement célèbre pour les mauvais traitements infligés aux prisonniers alliés, près de 1 000 soldats britanniques y ayant trouvé la mort par exécution, maladie ou malnutrition. Le guide du parcours affirme que ces spectacles de travestissement auraient joué un rôle important dans le maintien du moral des détenus.
Une autre section du parcours évoque le cas d’Enid Mary Barraud, membre du Women’s Land Army durant la Seconde Guerre mondiale, décrite comme ayant défié les normes de genre de son époque et préférant être appelée « John ». Son histoire est présentée comme un exemple de vie vécue en dehors des attentes traditionnelles liées au genre, bien que son propre récit ne soit pas exposé physiquement dans le musée.
Le parcours établit également un lien entre la chirurgie reconstructive développée pendant la Première Guerre mondiale et l’émergence ultérieure de la médecine transgenre. Une œuvre représentant le Queen’s Hospital for Facial Injuries, à Sidcup, montre des soldats blessés en 1918. Le musée souligne que le chirurgien Harold Gillies, pionnier de la chirurgie plastique moderne, y a perfectionné des techniques de greffes cutanées qu’il utilisera plus tard pour réaliser certaines des premières chirurgies de réassignation sexuelle au milieu du XXe siècle.
Ces rapprochements ont suscité de vives réactions. Des voix critiques estiment que l’approche du musée banalise des épisodes marqués par une violence extrême et détourne l’attention des sacrifices consentis par les soldats. Certains universitaires et observateurs dénoncent une lecture jugée anachronique, reprochant au musée de projeter des catégories contemporaines sur des réalités historiques complexes et souvent tragiques.
Les responsables du musée, pour leur part, défendent leur démarche. Ils affirment vouloir enrichir la compréhension du passé en montrant que les personnes issues de la diversité sexuelle et de genre ont toujours existé dans les contextes de guerre, même si leurs expériences ont été peu documentées ou volontairement effacées. Selon eux, ce parcours vise à compléter, et non à remplacer, les récits historiques traditionnels.
Le débat met en lumière une tension plus large autour du rôle des musées nationaux : doivent-ils se limiter à une présentation factuelle et classique de l’histoire militaire, ou peuvent-ils proposer des lectures contemporaines mettant en avant des enjeux sociaux actuels ? Dans le cas de l’Imperial War Museum, cette initiative soulève des questions sensibles sur la mémoire, l’interprétation du passé et les limites entre contextualisation historique et engagement idéologique.
